Wenn wir passiv lesen, dann werden wir von Zeit zu Zeit vielleicht sensibel für die Bedeutung der Worte sein, doch der Reinerlös ist zumeist nichts anderes als eine Stimulation zufälliger Assoziationen. Wir können sogar völlig mißverstehen, was da geschrieben steht. Versuchen wir aber, uns selbst mit dem Prozeß des Lesens bewußt in Verbindung zu bringen, so daß wir fähig sind, zwischen unseren Assoziationen und dem, was im Buch gesagt wird, zu unterscheiden, dann wird unserem Konto Energie hinzugefügt. Dadurch werden wir vielleicht in die Lage versetzt, etwas auf ganz neue Weise zu verstehen.
Eines Tages traf ich in Paris einen Bekannten aus New York, der über die Möglichkeiten der Veröffentlichung moderner Literatur sprach. Da ich ein Interesse zeigte, bot er mir an, mich einem Freund vorzustellen, der mit dem Gedanken spielte ins Verlagswesen einzusteigen, und wir verabredeten uns am nächsten Tag im Select in Montparnasse.
Sein Freund kam an, es war Aleister Crowley. Es wurden Getränke bestellt, für die natürlich ich bezahlte, und wir begannen das Gespräch. Crowley hatte Anziehungskraft und einen Charme, den viele Scharlatane haben. Er hatte auch eine Art Eigengewicht, das einigermaßen beeindruckend war. Seine Haltung war väterlich und gütig, und ein paar Jahre zuvor wäre ich vielleicht darauf reingefallen. Jetzt sah und spürte ich, dass ich nichts mit ihm zu tun haben könne. Er sprach allgemein über das Veröffentlichen und verfiel dann in seinen schwarzmagischen Jargon.
„Um etwas zum Erfolg zu führen“, sagte er, „einschließlich des Verlagswesens, muss man eine bestimmte Kombination haben.“
"Hier muss der Meister sein, hier der Bär, dort der Drache - ein Dreieck, das Ergebnisse bringen wird." und so weiter und so weiter.
Als er schwieg, sagte ich: "Ja, aber man muss Geld haben. Habe ich recht, wenn ich annehme, dass Sie über das nötige Kapital verfügen?" „Ich?“, fragte er, „Nein, keinen Franken.“ „Ich auch nicht“, sagte ich.
Da er wusste, dass ich in der Prieure war, fragte er mich, ob ich ihm dort eine Einladung besorgen könnte. Aber ich wollte nicht dafür verantwortlich sein, einen solchen Mann vorzustellen. Doch zu meiner Überraschung erschien er dort einige Tage später und bekam im Salon Tee serviert. Die Kinder waren da und er erzählte einem der Jungen etwas über seinen Sohn, den er dazu erzog, ein Teufel zu sein. Gurdjieff stand auf und sprach mit dem Jungen, der Crowley daraufhin nicht mehr beachtete. Es gab ein Gespräch zwischen Crowley und Gurdjieff, der ihn die ganze Zeit über im Auge behielt.
Ich hatte einen starken Eindruck von zwei Magiern, dem Weißen und dem Schwarzen - der eine war stark, mächtig, voller Licht. Der andere ebenfalls mächtig, aber schwer, träge und ignorant. Obwohl „schwarz“ ein zu starkes Wort für Crowley ist. Er verstand nie die Bedeutung echter schwarzer Magie, dennoch gerieten Hunderte von Menschen in seinen „Bann“. Er war clever. Aber wie Gurdjieff sagt: „Wer clever ist, ist dumm.“
A.R. Orage sagte dazu: „Ach, armer Crowley, ich kannte ihn gut. Als ich stellvertretender Sekretär war, trafen wir uns immer in der Society for Psychical Research. Einmal, als wir uns unterhielten, fragte er: „Übrigens, welche Nummer sind Sie?“ Ohne im Geringsten zu wissen, was er meinte, sagte ich spontan: „Zwölf“. Er antwortete: „Guter Gott, bist du das wirklich? Ich bin erst Sieben.“
Die Schärfe der Lehre besteht darin, daß sie den Menschen als eine Klasse von Wesen einschließt, deren »Leben zur Erhaltung von etwas Großem oder Kleinem in der Welt« dient.
Gurdjieff entwickelt dieses Thema, indem er behauptet, der Mensch, wie jedes lebende und nichtlebende Ding, sei ein »Apparat zur Umwandlung von Energie« und es werde von ihm insbesondere verlangt, daß er empfindliche und bewußte Energie hervorbringe, die für die Erhaltung der Harmonie des Sonnensystems benötigt werde.
Er kann diese Energie freiwillig oder unfreiwillig erzeugen.
Der erste Weg ist durch »Arbeit an sich selbst«, das heißt durch das Streben nach Selbstvervollkommnung.
Der zweite Weg ist durch das Sterben. Von daher auch die Verbindung zwischen gegenseitiger Erhaltung und Krieg.
Dieser Aspekt der grundlegenden Frage betreffs der Bedeutung des Sinnes und Zieles der Existenz deiner Lieblinge ist so wichtig zum Verständnis von sehr vielem, das dort auf der Erde vor sich geht, und übrigens auch der Frage, die an die Ursache von Kriegen rührt, daß ich es für nötig halte, noch einmal darauf zurückzukommen.
Ich erfuhr zuerst, daß die Bestimmung der Wesen, die auf deinem Planeten entstehen, hauptsächlich darin besteht, durch den Prozeß ihrer Existenz die Vibrationen auszuarbeiten, die von der Natur zur Erhaltung jener früheren Teile des Planeten, die jetzt ,Mond' und ,Anulios' heißen, nötig waren, als, erinnerst du dich, ich würdig wurde, mich zum zweitenmal persönlich mit Seiner Gemäßheit, dem damaligen Engel und jetzt schon Erzengel Luisos zu unterhalten.
Seine Gemäßheit sagte mir damals, daß, obgleich die Bewegungen der beiden früheren Teile des Planeten Erde jetzt schon endgültig mit der allgemeinen Harmonie der Bewegung in Übereinstimmung gebracht worden war und jede Art von Besorgnis ob einer möglichen Überraschung in der nächsten Zukunft vollends unnötig sei, so doch zur Vermeidung irgendwelcher Komplikationen in der fernen Zukunft von den allerhöchsten, allerheiligsten Individuen beschlossen worden war, auf dem Planeten das ,Entsprechende' zur Bildung des sogenannten heiligen ,Askokin' zu verwirklichen, damit dieser heilige kosmische Stoff, der zur Erhaltung der früheren Teile jenes Planeten nötig ist, fortwährend von jenem Planeten ausgehen solle.
Beelzebubs Erzählungen für seinen Enkel Kapitel 43
Der Mensch als ein "Wesen, das fähig ist zu tun", kann im Kosmos eine wichtige Rolle spielen.
Nach Gurdjieff sind solche relativ befreiten Wesen nötig, um dem Schöpfer beim Regieren der "expandierenden Welt" zu helfen.
Deshalb ist auch dafür gesorgt, daß in diesem Leben die Möglichkeit der Transformation besteht, um - so Gurdjieff - "beschleunigte Resultate" zu erzielen.
Er saß auf einem umgefallenen Baum und erzählte mir, wie er das Institut zu entwickeln beabsichtigte, wie es ein Zentrum der Ausbildung und der Erforschung werden würde, nicht nur der Kräfte des Menschen selbst, sondern der Geheimnisse des Sonnensystems.
Er sagte, er habe ein besonderes Mittel erfunden, um die Sichtbarkeit der Planeten und der Sonne zu erhöhen und auch um Energien freizusetzen, die die gesamte Weltlage beeinflussen würden.
Wenn ich zurückblicke, kann ich sehen, wie ich in meiner Naivität und Unerfahrenheit all diese Behauptungen akzeptierte und bereit war, mich der Unterstützung Gurdjieffs bei ihrer Verwirklichung zu widmen. Bald hiernach zeigte mir Gurdjieff in der Tat, wie man Energien freisetzt, die ich nie zuvor erlebt hatte, und wie man Dinge erkennt, die ich unmöglich hätte anders erkennen können. Ich glaube, daß Gurdjieff bei all seinen Übertreibungen und Absurditäten ernsthaft eine große Unternehmung plante und dies zudem aus eigener Initiative und auf eigene Verantwortung zu tun beabsichtigte.
Er erklärte, daß die tieferen Wandlungen, auf die wir hofften, nicht durch die Handlung einer dritten Person herbeigeführt werden könnten, sondern das Ergebnis des eigenen Leidens und eigener Opfer sein müßten.
»Die Persönlichkeit«, sagte er, »ist nicht unser eigen, wir werden nicht mit ihr geboren. Sie wird durch unseren Kontakt mit schlafenden Menschen erworben, so daß sie sich auch im Schlaf befinden muß. Sie will nicht aufwachen, sie will hypnotisiert werden.
Der Wesenskern schläft, aber er ist nicht hypnotisiert. Er ist alles, womit wir geboren sind und was durch natürliche Entwicklung daraus entsteht. Die Persönlichkeit ist das, was wir im Leben erwerben. Sie ist an der Oberfläche, daher verändert sie sich sehr leicht. Eine Veränderung des Wesenskernes ist schwierig, manchmal vielleicht unmöglich.«
Gurdjieff deutete an, dass es nur einer relativ kleinen Anzahl von Menschen möglich sei, sich spirituell zu entwickeln. Dies sei teilweise aufgrund menschlicher Begrenzungen, teilweise aufgrund von Grenzen, die von der Natur gesetzt werden. Es herrsche ein gewisses Gleichgewicht. Er schockiert uns mit den Worten: "Daher bestehen besondere Kräfte, die sich der Evolution grosser Menschenmassen entgegenstellen."
Als Herausgeber des New Age hatte Orage alles aus Ost und West über Religion, Philosophie, Psychologie und Wissenschaft gelesen. Er hatte das Mahabharata zweimal komplett durchgelesen. Er war befreundet mit Künstlern, Musikern, Wissenschaftlern und Psychologen. Er hatte jeden aus der intellektuellen Welt getroffen und war mit jeder Theorie vertraut, ob religiös, wissenschaftlich, theosophisch, psychologisch, ökonomisch oder politisch. Trotz alldem realisierte er, dass er mit all seinem Wissen fast gar nichts über die Bedeutung und den Sinn des Lebens, oder was nach dem Tod geschieht, verstand.
Als er Gurdjieff traf, wusste er sofort, dass dies sein Lehrer sei und im Alter von 50 Jahren, desillusioniert mit dem alltäglichen Leben, gab er alles auf und ging zur Prieure in Fontainebleau. "Hamolinadir" sagte er, "ist ein Cartoon des modernen desillusionierten Denkers, dessen Vernunft für objektive Schlussfolgerungen unzureichend ist."
Und laut Orage stellt die Zerschlagung der Erde durch den herumziehenden Kometen in drei Teile, die in
Beelzebubs Erzählungen beschrieben wird, eine Art innere astronomische Katastrophe dar:
Unsere drei Zentren werden durch einen psychischen oder sozialen Umbruch fragmentiert, so daß zwei Zentren »von uns abbrechen«, wodurch eine Disharmonie im Verhältnis zum größeren Teil des Systems entsteht.
So ist Gurdjieffs kosmogonische Fabel letztlich die Geschichte von uns selbst, unserer eigenen Tragödie, die in unserem Innenleben stattfindet.
Ihr wisst, dass der Epilog zunächst den Titel "Ekstase der Offenbarung" trug. Nach einer langen Periode der Arbeit an sich selbst wurde Gurdjieffs „Ich“ voll entfaltet. In solch einem Zustand hatte er eine Offenbarung des Buchs von Anfang bis Ende. In zwei bis drei Stunden diktierte er davon eine Synopsis und schickte mir diese zu. Ich sagte, dass es vollkommen unverständlich wäre und niemandem gezeigt werden könne.
A.R. Orage - Commentary on Gurdjieff's Beelzebub's Tales: New York Talks 1926-1930
Demonstration von Gurdjieff’s Institut für die harmonische Entwicklung des Menschen von einigem vom Institut im Osten gesammelten Material, dass bis jetzt nicht veröffentlicht wurde.
Programm:
I.
1. Erläuterung.
2. Sechs verschiedene gymnastische Übungen esoterischer Schulen.
3. Die Initiation der Priesterin, ein Fragment aus dem Mysterienspiel "Die Wahrheitssucher".
4. Die Stop Übung.
5. Rituelle Bewegungen der Mevlevi Derwische, bekannt als Wirbelnde Derwische.
II.
1. Rituelle Bewegungen der Derwische von Matschna.
2. Rituelle Bewegungen der Derwische von Masar-e Scharif.
3. Rituelle Bewegungen der Derwische des Takmur Bogaeddin Ordens.
4. Rituelle Bewegungen der Derwische, die sich selbst als "Sie die Freiheit tolerieren" bezeichnen.
5. Bestattungszeremonie für einen verstorbenen Derwisch des Soukhari Ordens.
6. Rituelle Bewegungen christlischer Mönche, inspiriert vom Sufismus.
III.
1. Vier verschiedene zeremonielle Riten.
2. Drei Gruppen, in denen während des Tanzens, Arbeit vollführt wird.
3. Ein paar populäre orientalische Kreistänze.
4. Zeremonie zur Induzierung des prophetischen Schlafes der Pythia.
5. Verschiedene Übungen zur Entwicklung von Gedächtnis, Hören, Sehen, Aufmerksamkeit und Konzentration.
Er war ein sehr sinnenfroher Mensch, er liebte gutes Essen, Frauen und Schönheit, er war ungeduldig und Ausbrüchen von Wut und Leidenschaft unterworfen.
Außerdem hatte er wenig Skrupel, wenn es darum ging, seinen Wissensdurst zu befriedigen. Andererseits ist Gurdjieff zu keiner Zeit wirklich an Besitz oder Ruhm interessiert gewesen.
Zweifellos geriet er in seinen frühen Jahren mehrfach in Schwierigkeiten, weil er versuchte, sich Wissen anzueignen, zu dem ihm der Zugang (zumindest zum betreffenden Zeitpunkt) verwehrt war.
Die in der christlichen Lehre so wichtige Idee der befähigenden Gnade, ohne die die Arbeit an sich selbst unmöglich ist, wurde niemals erwähnt. Auch erscheint nicht die Vorstellung der Sufis von der Baraka, die sich auf die gleiche übernatürliche Wirkung bezieht, die von Mensch zu Mensch übertragen werden muß.
Ich habe keinen Zweifel, daß Gurdjieff sich der Bedeutung dieser Wirkung völlig bewußt war, weil er fünf Jahre später in Fontainebleau persönlich mit mir darüber sprach.
Wie konnte es geschehen, daß Gurdjieff einen solch unglaublichen Reichtum an Ideen und Lehren über fast jedes Thema von Bedeutung für die Verwandlung des Menschen ausströmte und nicht auf den Schlüssel hinwies, der erst alles möglich macht, die Übertragung höherer Energie oder Baraka?
Ein weiterer Meilenstein näherte sich: der Tod von Gurdjieffs Frau. Während Beelzebubs Erzählungen anwuchsen, wurde sie immer weniger, da der Krebs allmählich ihre Kraft aufzehrte. Gurdjieff saß stundenlang bei ihr; manchmal hielt er ein Glas Wasser zwischen seinen Händen und schien ihm eine unbekannte Heilfähigkeit zu übertragen; dann gab er es ihr zu trinken.
Er sagte, er habe sie mit dieser und mit anderen Methoden zwei Jahre länger am Leben gehalten, als sie sonst gelebt hätte. Es war nicht genug: Sie starb im Juni 1926.
Die Sarman-Gesellschaft muß zwischen ihnen hindurchgezogen sein, bevor sie nach Norden ging. In diesem Gebiet hat man das starke Gefühl der Kontinuität der Überlieferung. Gurdjieff scheint über Mossul zum Kaukasus zurückgekehrt zu sein, wobei er die Berge auf dem Paß überquerte, über den so viele Eroberer Syrien betreten hatten.
Ich fragte ihn einmal, ob er bei Mar Behmen in der Nähe von Mossul die armenische Inschrift gesehen habe, die sich auf Hülägü, den Enkel Tschingis Khans bezog; und als Erwiderung sprach er von der großen Bedeutung dieses Gebiets und dem Glauben, daß es die Stätte des ursprünglichen Gartens Eden gewesen sei mit den vier Flüssen, die von ihm herkommen.
Er fügte hinzu, daß Mossul einmal das Zentrum der Sarman-Bruderschaft gewesen sei, die die Nachfolger einer Gesellschaft waren, welche seit dem Verlust von Atlantis bestanden hatte.
J.G. Bennett - Gurdjieff. Der Aufbau einer neuen Welt
Gurdjieff hatte eine pedantisch genaue, strenge Frau, Miss Ethel Merston, während seiner Abwesenheit zu seiner Verwalterin ernannt. Auf einer Reise hielten er und Miss Merston an einem Gasthof, wo ein großer Hund Gurdjieff zu adoptieren schien und nicht von seiner Seite wich: Er und der Hund wurden sofort Freunde.
Beim nächsten Halt fragte Gurdjieff Miss Merston, ob sie etwas für ihn tun wolle. Allzu eifrig sagte sie ja. Sehr gut, sagte Gurdjieff zu ihr, dieser Hund in dem Gasthof sollte mir gehören. Also fahren Sie zurück, und stehlen Sie den Hund.
Miss Merston war entsetzt. Wie Gurdjieff sehr wohl wußte, war dieser Diebstahl ihrem Wesen völlig zuwider. Aber er bestand darauf - es mußte getan werden! Sich jeden Zentimeter des Weges zwingend, kehrte sie allein zu dem Gasthaus zurück. Sie sah sofort den Hund herumlaufen und brachte ihn - unter inneren Qualen - dazu, ins Auto zu springen. Dann tauchte der Gastwirt auf. Sie war ertappt! Sie fing an, eine Erklärung zu stammeln, wie der Hund von selbst in das Auto gesprungen sei, aber der Gastwirt äußerte nur sein Erstaunen darüber, daß sie den Hund überhaupt dagelassen hätten - weil der Herr, der vorher bei ihr gewesen war, den Hund bereits gekauft hatte.
Gurdjieff hatte sie nie wirklich der Gefahr ausgesetzt, verhaftet zu werden, sondern er hatte sie, ziemlich harmlos, gezwungen, sich gegen ihre Programmierung zu wenden und sich ihren größten Ängsten zu stellen.
Die Begegnungen mit bemerkenswerten Menschen zeigen, daß er in einem einfachen erzählenden Stil schreiben konnte; jedoch war dies irreführend, weil jedes Kapitel versteckte Mitteilungen verbirgt, die wenige Leser klar haben erkennen können.
Die Gestalten von Beelzebubs Erzählungen sind alles Bilder, die uns eine Seite der menschlichen oder sogar übermenschlichen Natur zeigen, welche Gurdjieff beschreiben will. Selbst die Bemerkenswerten Menschen der Zweiten Serie sind hoch stilisiert.
Pogossian stellt den Menschen dar, der mittels seines Körpers an sich arbeitet, Yelov mittels des Denkens und Bogatchevsky mit Hilfe der Gefühle.
Die Gestalten der letzten Kapitel der Zweiten Serie stellen die verschiedenen Typen von Suchenden dar und zeigen die Umwandlung, die sie erlangen können. Für Gurdjieff waren die Menschen in seinen Büchern selbst Bilder, Symbole oder Ausdrücke der Wesenswerte, die, wie er wünschte, der Leser verstehen sollte. Es waren nicht »wirkliche« Menschen, nicht einmal »Typen«. Die Vorfälle, selbst wenn sie geschichtlich waren, wurden nicht aus geschichtlichen Gründen eingefügt, sondern um Situationsbilder zu schaffen.
Gurdjieff hatte die Vielseitigkeit und Wandelbarkeit des Meeresgottes Proteus. Er konnte jeden Eindruck hervorrufen, den er wollte und lieferte oft genau das ab, was ein Besucher von ihm erwartete. Ihm ging es nicht darum Feindseligkeit zu entschärfen und Konvertiten zu machen, sondern denen zu helfen, die schon selbst entdeckt hatten, dass sie Hilfe benötigten.
Er stolperte nie umher, weder in Gedanken noch in seinen Bewegungen. Die Letzteren waren immer absichtsvoll und mit der striktesten Ökonomie von Aufwand gekennzeichnet, wie die einer Katze und seine immense Arbeitskapazität beruhte auf dieser Fähigkeit, niemals Energie zu vergeuden.
Je mehr ich von Gurdjieff sah, desto stärker wurde mir seine Einzigartigkeit bewusst.
Er hatte Qualitäten, die ich niemals in einem anderen gesehen habe; tiefgründiges Wissen, immense Vitalität und die völlige Immunität gegen Angst.
Andererseits muss man zugeben, dass die Auffassung, Gurdjieff sei ganz einfach ein Scharlatan, von niemandem geteilt wird, der mit ihm in Berührung gekommen ist. Er war ein viel zu interessanter und malerischer Typ, um einfach ein Gauner zu sein. Außerdem steht da noch die bedeutsame Philosophie, die er und Ouspensky entwickelten, und auch die Tänze, die wir im Champs-Elysees-Theater gesehen haben, sind wirklich aller Bewunderung wert. Nein, mit dieser groben Unterstellung ist Gurdjieff nicht zu fassen, es ist dies nicht einmal der Anfang einer Erklärung und kann deshalb außer Betracht bleiben.
Ouspensky´s Sekretärin Marie Seton zitierte eine Äußerung, die er nicht lange vor seinem Tod machte.
"Ich übernahm die Führung, um das System zu retten. Aber ich übernahm sie, bevor ich genug Kontrolle über mich erlangt hatte. Ich war noch nicht bereit. Ich habe die Kontrolle über mich verloren. (...) Das System ist zu einem Beruf für mich geworden."
John Shirley - Gurdjieff. Leben und Werk (6. Kapitel)
Ganbledsoin ist nichts anderes als das "Blut" des Kesdschan-Körpers eines Wesens, und so wie die kosmischen Stoffe, die insgesamt Blut heißen, für die Ernährung und Erneuerung des planetischen Körpers des Wesens dienen, dient das Ganbledsoin in der gleichen Weise der Ernährung und Vervollkommnung des Körpers Kesdschan.
Du mußt wissen, daß die Qualität der Beschaffenheit des Blutes in den dreihirnigen Wesen, wie auch im ganzen Bestande deiner Lieblinge, von der Anzahl der schon "endgültig- geformten-Seins-Körper" abhängt. Das Blut im Bestand dreihirniger Wesen kann aus Stoffen bestehen, die durch die Transformation von drei besonderen selbständigen sogenannten "all-kosmischen-Verwirklichungsquellen" entstehen.
Die Stoffe jenes Teiles des Seins-Blutes, das von der Natur bestimmt ist, dem planetischen Körper eines Wesens zu dienen, entstehen durch die Transformation der Stoffe jenes Planeten, auf dem sich das betreffende Wesen bildet und existiert.
Die Stoffe aber, die bestimmt sind, dem Kesdschan-Körper eines Wesens zu dienen und die insgesamt Ganbledsoin heißen, werden durch die Transformation der Elemente anderer Planeten und selbst der Sonne jenes Systems erhalten, das für das betreffende dreihirnige Wesen der Ort seiner Entstehung ist.
Jener Teil des Seins-Blutes endlich, der überall das heilige-Seins-Ganbledsoin und nur auf einigen Planeten das "Heilige-Aiäsachaldan" genannt wird und der dem höchsten Teil des Wesens, der "Seele" heißt, dient, bildet sich aus den unmittelbaren Emanationen unserer Höchstheiligen Sonne Absolut.
Die Stoffe, die für das Blut des planetischen Körpers der Wesen nötig sind, kommen durch ihre "erste-Seins- Nahrung" oder wie deine Lieblinge sagen, "durch Speisen" in sie hinein.
Und die Stoffe, die sowohl für das Bekleiden als auch für die Vervollkommnung des "höheren-Seins-Körpers-Kesdschan" nötig sind, gelangen durch das, was sie "Atmen" nennen und durch gewisse "Poren" ihrer Haut in ihren allgemeinen Bestand.
Und die heiligen kosmischen Stoffe, die für das Bekleiden des höchsten Seins-Körpers nötig sind, für jenen heiligen Teil ihres Wesens, den sie, wie ich schon sagte, "Seele" nennen, können bei ihnen ebenfalls wie bei uns ausschließlich durch den sogenannten Prozeß der "Aiäsiriturasnischen Betrachtung", der sich in ihrem allgemeinen Bestande durch eine bewußte Absicht seitens all ihrer vergeistigten selbständigen Teile auswirkt, empfangen und entsprechend transformiert und bekleidet werden.
Beelzebubs Erzählungen für seinen Enkel - Kapitel 32
Er pflegte selbst zum Beispiel von dem zu sprechen, was er Ganbledsoin nannte oder die Lebensenergie des zweiten Körpers, des Kesdschan-Körpers des Menschen. Er nannte es auch das Blut des Kesdschan-Körpers.
Von sich selbst sagte er, daß er fähig sei, dieses Ganbledsoin in derartigen Mengen hervorzubringen, die seine Bedürfnisse für die eigene geistige Entwicklung überstiegen, so daß er es daher anderen zur Verfügung stellen könne.
Manchmal befahl er den Menschen, wenn sie die schwierigen Aufgaben, die er ihnen stellte, nicht ausführen konnten, »mein Ganbledsoin in Anspruch zu nehmen, und Sie werden fähig sein, diese Arbeit zu tun«.
In dem Sinne bot sich Gurdjieff an, eine Quelle höherer Energie zu sein, die die Menschen in Anspruch nehmen konnten. Er sagte von sich auch, obgleich nicht so bestimmt, er sei mit einer höheren Quelle in Verbindung, und äußerte, daß, indem er diese höhere Quelle in Anspruch nehme, die Arbeit, für die er verantwortlich sei, sich in der Welt ausbreiten und Kraft gewinnen könne.
Hin und wieder hob Gurdjieff eine Art Schleier, trat hinter dem oft bestürzenden Rollenspiel seines äußeren Sich-Richtens hervor und zeigt etwas von seinem tatsächlichen Sein. In ihm gab es ein strahlendes Mitgefühl und etwas anderes, wovon bestimmte Esoteriker sprechen: etwas innewohnendes "Majestätisches".
Jemand, der diese Eigenschaft besitzt, die Gurdjieff Hvareno nannte, mußte sie paradoxerweise, koste es, was es wolle, verheimlichen.
John Shirley - Gurdjieff. Leben und Werk (6. Kapitel)
Was kann man vom Tod eines Menschen lernen, der wahrhaftig ein Mensch war. Er hatte mit der Unvermeidlichkeit seines eigenen Todes als einer tagtäglichen Realität gelebt und doch lebte er, falls je ein Mensch so gelebt hat, in vollem Ausmaß.
Er hinterließ neben anderen Büchern "All und Alles", eine gigantische Allegorie vom Sinn des Lebens und dem Sinne der menschlichen Existenz. Ein für den Nichtinitierten schwierig zu fassendes Buch, dass von einem Kritiker als "regelrechte fliegende Kathedrale" eines Buches beschrieben wurde und von einem anderen als echte Wissensquelle, ohnegleichen im zwanzigsten Jahrhundert.
Er hinterließ einen Eindruck, beinahe unauslöschlich, auf Hunderte, wenn nicht Tausende von Männern und Frauen, die unter seinen Einfluss geraten waren. Viele von diesen basieren noch immer ihr Leben auf den Prinzipien von Gurdjieff´s Lehre.
Gurdjieff deutete an, daß es nur einer relativ kleinen Anzahl von Menschen möglich sei, sich spirituell zu entwickeln. Dies sei teilweise so aufgrund menschlicher Begrenzungen, teilweise aufgrund von Grenzen, die von der Natur gesetzt werden. Es herrsche ein gewisses Gleichgewicht.
John Shirley - Gurdjieff. Leben und Werk (5. Kapitel)
