Fritz Peters Erstaunen über Gurdjieffs Wohltätigkeit

Ich bemerkte sofort, dass in seiner Wohnung täglich mehrere ältere Menschen zu Besuch waren, von denen die meisten offenbar nicht viel oder gar nichts mit seiner „Arbeit“ zu tun hatten. Sie waren nicht nur alt, sie schienen auch alle arm zu sein. Gurdjieffs Haltung gegenüber diesen Menschen hatte wenig Ähnlichkeit mit seiner Behandlung jener Personen, die ganz offensichtlich seine Schüler waren. Er behandelte sie mit Höflichkeit, Freundlichkeit und, wie ich vermutete, Großzügigkeit.

Während einer unserer privaten Sitzungen im „Kaffeeraum“ sprach ich etwas hastig über dieses „Gefolge“ und die Tatsache, dass er für mich so aussah, als würde er vielen Menschen helfen, die anscheinend in keinerlei Weise an seiner Arbeit teilnahmen. Ich erinnere mich nicht mehr an meine genauen Worte, aber ich erinnere mich daran, dass damit impliziert wurde, dass er zum Fortbestehen von Personen beitrug, die – um seinen Ausdruck zu verwenden – nichts anderes als „Dünger“ ... und ohne besondere „Möglichkeiten“ waren.

Gurdjieff war nicht amüsiert; andererseits war er nicht böse. Obwohl ich einen Anflug von Verärgerung in seiner Stimme wahrnahm, erklärte er geduldig, dass ich ein Thema verwechselte und dass ich ihn in der Vergangenheit nicht ganz verstanden hatte. Erstens sei Dünger an sich keine schlechte Sache, wenn es in diesem Leben keine andere Möglichkeit gab und, was noch wichtiger war, wenn das betreffende Individuum nicht nach einem anderen Schicksal strebte. „Du verstehst nicht diesen Aspekt meiner Arbeit“, sagte er, „und du verstehst auch nicht, was für eine Art Mensch ich bin.“

...

Du hast bemerkt, dass alle diese Leute, die hierhin kommen, bereits alt sind. Ohne mich haben sie keine Gelegenheit, richtig zu sterben. Außer mir haben diese Leute keine Familie. Und wenn ich solchen Menschen auf die richtige Weise beim Sterben helfe, kann das eine sehr wichtige und sehr gute Sache sein. Eines Tages wirst du das besser verstehen, aber du bist noch jung.

Quelle: Fritz Peters - Gurdjieff Remembered

eine sehr verborgene Seite des Meisters Gurdjieff

Herr Gurdjieff kaufte oft selbst ein, wenn er seinen Morgenspaziergang machte. Gleich nach seiner Rückkehr begann er mit der Arbeit in der Küche. Während dieser Zeit empfing er keinen seiner Schüler und die Tür zum Haupttreppenhaus blieb geschlossen. Ganz anders sah es jedoch auf der Hintertreppe aus. 

Man musste es sehen, um es zu glauben: Vom Fuß der Treppe bis zur Spitze zog eine lange Prozession aus Bettlern, Parasiten und dergleichen. Einer hatte seine Schüssel, ein anderer seinen Blechteller, wieder ein anderer einen alten Topf, alle kamen feierlich, um eine volle Ration Suppe entgegenzunehmen, begleitet von einigen freundlichen Worten.

Herr Gurdjieff selbst servierte aus riesigen Kochtöpfen und erkundigte sich nach der Gesundheit aller, nicht zu vergessen derer, die wegen Krankheit nicht kommen konnten. Wenn er herausfand, dass jemand krank war, sagte er: „Jetzt schenken wir ihm etwas Besonderes!“, und nach den neuesten Informationen, die er über ihn erhielt, befüllte er den Behälter mit dem einen oder anderen Gericht, das er zubereitet hatte.

...

Diese Szene wiederholte sich jeden Morgen, wobei die Prozession normalerweise gegen ein Uhr endete, nur um manchmal am Abend wieder von Neuem zu beginnen. Herr Gurdjieff bereitete auch enorme Mengen an Essen zu, um es mit seinen Schülern und anderen, die regelmäßig seine Wohnung besuchten, zu teilen. Sein Tisch war ein wahres Füllhorn, denn es verging kein Tag, an dem nicht Lebensmittelpakete aus aller Welt eintrafen: aus Südfrankreich, Spanien, der Türkei, Australien, Amerika und sogar Afrika. Wenn jedoch niemand da war, mit dem er essen konnte, verzichtete er oft darauf, überhaupt zu essen.

Quelle: Tchekhovitch - Gurdjieff. A Master in Life

Gurdjieff über Häftlinge und über wirkliche Befreiung

"Manchmal wird ein von seiner Situation niedergeschlagener Gefangener verbittert, zieht sich in sich selbst zurück und verbringt voller Groll seine ganze Zeit damit, sich selbst zu bemitleiden und von seiner verlorenen Jugend zu träumen. Ein anderer sucht nach der geringsten Hoffnung, dem kleinsten Lichtstrahl und betet unaufhörlich, um seine Freiheit wiederzugewinnen. Ein Dritter lebt in der Hoffnung, dass seine Strafe verkürzt wird; und um bei seinen Gefängniswärtern beliebt zu sein, wird er unterwürfig und sogar zum Denunzianten."

"Ich kannte einige traurige Gefangene", fuhr Herr Gurdjieff fort, "die drei Generationen von Spinnen großzogen, denen es gelang, sie zu zähmen und ihnen sogar Tricks beizubringen." Ein anderer freundete sich mit Mäusen und Ratten an und wieder ein anderer teilte sein Brot mit Spatzen. Jeder dieser Gefangenen suchte nach einer Möglichkeit, sich an seinen Zustand anzupassen und einen Weg zu finden, nicht aus dem Gefängnis, sondern vor sich selbst zu fliehen. Aber nur derjenige, der sieht, dass er in sich selbst gefangen ist, hat eine Chance auf Freiheit; das heißt, wenn er es wirklich wünscht und intelligent vorbereitet ist. Man muss sehr sorgfältig nachdenken und sehen, wer im Gefängnis sitzt und woraus das Gefängnis besteht."

Quelle: Tchekhovitch - Gurdjieff. A Master in Life

G.I. Gurdjieff über Philosophie und wirkliches Handeln

„Ist Philosophie nicht nützlich?“ fragte jemand.

„Ja, Philosophie kann sehr nützlich sein, aber nur bis zu einem gewissen Punkt. Und nur dann, wenn es sich tatsächlich um Philosophie im eigentlichen Sinne handelt. Leider gießen Sie nur aus dem Leeren ins Nichts.“

„Aber Georgi Iwanowitsch, was sollen wir tun?“

"Tun? Es wurde bereits gesagt, dass der Mensch in seinem gewöhnlichen Zustand nichts tun kann. Er kann jedoch versuchen, zu beobachten und wahrzunehmen, was tatsächlich in ihm vorgeht. Nur solche Beobachtungen können zu wirklichem Verständnis führen, und das Verstehen ist die Schwelle zum wirklichen Handeln.“

Quelle: Tchekhovitch - Gurdjieff. A Master in Life

G.I. Gurdjieff über Tarot Symbolik und zu viel Lesen

Es war sehr interessant zu sehen und zuzuhören, wie die beiden über die Ideen mystischer Schriftsteller oder die Bedeutung verschiedener Tarotkarten diskutierten. Über letzteres Thema sprach Charkovsky hervorragend - nicht, dass er die Karten zur Wahrsagerei benutzt hätte -, aber er erklärte ihre Kombinationen, zog Schlussfolgerungen daraus und konnte sie mit bemerkenswertem Geschick manipulieren. Das Thema fesselte und begeisterte ihn und Ouspensky gleichermaßen, und am Ende redeten sie meistens beide gleichzeitig, ja sogar fast „streitend“.

Wann immer Gurdjieff vor Ort war, hörte er mit einem wohlwollenden Lächeln zu. Gut gelaunt bemerkte er: „Es ist interessant - aber eher ein Spiel für die Fantasie und zum Ausprobieren fantastischer Suggestionen, denn als eine ernsthafte Beschäftigung.“ Viele Menschen haben eine große Menge Material zu diesem Thema geschrieben und andere haben es gelesen, in der Hoffnung, die Antwort auf die Frage „Wie lebt man?“ zu finden.

Nun, der Menge nach zu urteilen, die sie gelesen haben, sollten sie die Antwort inzwischen kennen, zumindest einigermaßen, und dennoch lesen sie weiter und weiter. Irgendwann kommt der Punkt, an dem sie aufhören sollten zu lesen und nach neuen Theorien zu suchen, um stattdessen zu versuchen, sie auf ihr eigenes Leben anzuwenden, ansonsten enden sie einfach in Verwirrung.

Die Anhäufung von zu viel Wissen ist nutzlos, solange es nicht angewendet wird. Welchen Nutzen hat es, über die Bemühungen anderer zu lesen? Das wird ihnen nicht helfen - das können nur ihre eigenen Anstrengungen. Dennoch machen sie weiter, kaufen neue Bücher oder leihen sie aus; und einige von ihnen werden nie gelesen, sie liegen einfach nur in den Bücherregalen herum.

Quelle: Anna Butkovsky - With Gurdjieff in St. Petersburg and Paris

Gurdjieff - tue die Dinge mit dem ganzen Selbst

„Wenn du etwas tust“, sagte er einmal, „tue es mit dem ganzen Selbst.“ Eins nach dem Anderen. Jetzt sitze ich hier und esse. Für mich gibt es auf der Welt nichts außer diesem Essen, diesem Tisch. Ich esse mit der ganzen Aufmerksamkeit. So müssen Sie das tun - in allem.

Wenn Sie einen Brief schreiben, denken Sie nicht gleichzeitig darüber nach, wie hoch die Kosten für die Wäsche dieses Hemdes sein werden. Denken Sie bei der Berechnung der Geldwäschekosten nicht an den Brief, den Sie schreiben müssen. Alles hat seine Zeit. In der Lage zu sein, jeweils nur eine Sache in jedem Augenblick zu tun. Dies ist eine Eigenschaft des Menschen, nicht des Menschen in Anführungszeichen.

In seinen objektiven Augen waren wir alle „Menschen in Anführungszeichen“ und hatten nur die Möglichkeit, anders zu werden (ein „Teil Gottes“ zu werden), wenn wir unermüdlich an uns selbst arbeiten und unsere wesentliche Nichtigkeit erkennen würden. Nur von diesem Wahrnehmungspunkt aus könnte es einen Anfang geben.

„Der Mensch muss sterben, um wiedergeboren zu werden“, sagte er, aber er wählte Worte, die beim ersten Hören Unmut hervorrufen sollten, als wolle er uns von der Spur abbringen, auf der er uns angetrieben hatte.

Kathryn Hulme

Quelle: Kathryn Hulme - Undiscovered Country

Lord John Pentland über Reinkarnation

Nach der Lesung sagt er, ich könne ihm jede Frage stellen.

„Stimmt es wirklich, dass wir andere Leben führen?“, frage ich.

„Ich möchte sagen“, antwortet er, „wir leben Tausende und Abertausende von Leben.“

Jane Madeline Gold

Quelle: A Stopinder Anthology

Ouspensky über den Unterschied zwischen Blavatsky und Gurdjieff

Manchmal, wenn Ouspensky mit ein paar Leuten zusammen war, erwähnte er Gurdjieff und erzählte seltsame Geschichten. Einmal, als zwei von uns die ganze Nacht mit ihm geredet hatten, sagte er plötzlich: 

„Kennen Sie Blavatsky?

Nun, sie ist in den Osten gegangen - und hat ein paar Flaschen Limonade mitgebracht.

Aber Gurdjieff hat Kisten echten Weinbrands mitgebracht.“

P.D. Ouspensky

Quelle: Hugh Ripman - Search for Truth

Gurdjieff - ein Sucher muss schlau und gerissen sein

Glauben Sie, dass irgendetwas in den Schulen in einer vollständigen Form gegeben wird?

Sie betrachten das sehr naiv.

Sie müssen schlau sein, so tun als ob, das Gespräch auf bestimmte Dinge bringen. 

Manchmal kann man etwas aus Witzen lernen, aus Geschichten.

Und Sie möchten, dass alles sehr einfach sei. Das ist nie der Fall.

Sie müssen wissen, wie man es nimmt, wenn es nicht gegeben wird, wenn nötig

stiehlt, aber nicht wartet, bis jemand kommt und es einem gibt.

G.I. Gurdjieff

Quelle: Ouspensky - Auf der Suche nach dem Wunderbaren

Gurdjieff kodierte in "All und Alles" das Alter des Universums - 4.260.706 Jahre

Der Zeitfluss auf seinem Heimatplaneten Karatas ist 49 Mal schneller als auf der Sonne Absolut und die Erde dreht sich 389 Mal schneller um ihre Sonne, als auf Karatas (128). In der Karatas-Zeit entstand die Welt also 6.927 Jahre (49 x 223) vor Beelzebubs Reise, und da sich die Erde 389-mal schneller um die Sonne dreht als Karatas, vergeht die Zeit auf der Erde 19.061-mal schneller als auf der Sonne Absolut (49 x 389).

Das bedeutet, dass die Welt bzw. das Universum 4.260.603 Jahre vor 1921 erschaffen wurde, wenn ich richtig gerechnet habe.

Paul Beekman Taylor

Quelle: The Philosophy of G. I. Gurdjieff: Time, World and Being in All and Everything 2007

Dr. Maurice Nicoll - die Arbeit soll uns dazu bringen, auf eine neue Weise zu denken

Abschließend möchte ich Sie daran erinnern, dass Gurdjieff sagte, wir müssten unser Gehirn jeden Tag bewegen.

Er sagte auch, dass diese Arbeit uns dazu bringen soll, auf neue Weise zu denken - sowohl über uns selbst als auch über das Leben auf diesem Planeten.

Maurice Nicoll

Quelle: Commentaries Vol. 5

Gurdjieff - für Wissen muss ein Preis gezahlt werden

„Es ist notwendig zu wissen, wie man alles opfert, auch sich selbst.

Für Wissen muss ein Preis gezahlt werden.

Du selbst bist dieser Preis.“

G.I. Gurdjieff

Quelle: Solange Claustres - Becoming Conscious with Mr. Gurdjieff

Gurdjieff - der Mensch lebt in der Illusion, dass er bereits bewusst sei

Im Gegensatz zur östlichen Psychologie geht die westliche Psychologie von der Vorstellung aus, dass der Mensch, so wie er ist, bei vollem Bewusstsein ist und dass für ihn kein weiterer Bewusstseinszustand möglich ist. Hier liegt der Fehler der westlichen Psychologie.

Ein Mensch, so wie er ist, ist nicht voll bewusst. Was er Bewusstsein nennt, ist in meinem Sinne kein Bewusstsein. Vom Standpunkt des Systems aus, das ich lehre, befindet sich der Mensch in der Illusion, dass er bereits bewusst ist, während er sich tatsächlich in einem Schlafzustand befindet und sein ganzes Leben in einem Schlafzustand verbringt.

Georgi I. Gurdjieff

Quelle: Maurice Nicoll - Commentaries Vol.3

Spendenaufruf zur Gedenkfeier für Gurdjieff´s "All und Alles" am 23.11.2024 in Köln

https://www.betterplace.me/gedenkfeier-hundert-jahre-all-und-alles

Liebe Adressatinnen und Adressaten,

aus Respekt und Dankbarkeit erinnern wir mit einem multidimensionalen Fest

an den 100. Geburtstag des Beginns der schriftstellerischen Tätigkeit von G.I. Gurdjieff.

Dieser Impuls entstand ohne kommerzielle Interessen aus der Privatinitiative von derzeit 5 Personen

aus verschiedenen Gruppen und Regionen des deutschsprachigen Raumes. Es ist auch eine Möglichkeit der gemeinsamen Begegnung und des Austausches.

Wir würden uns sehr freuen, wenn Sie/du/ihr in für Euch stimmige Weise zu diesem Event beitragen möchtet. Es gibt eine Fülle von Möglichkeiten, dieses event zu unterstützen:

Vorher, hinterher, an der Garderobe, im Konzertsaal, als Lesende beim Non-stop-Beelzebub-Dauerlesen ...

Lasst es uns wissen ;-)

Die Kontaktmail dafür, für Fragen und Reservationen ist

hundertjahreallundalles@web.de

Mit herzlichen Grüßen

Petra, Thomas, Karoline und Christiane

eine weitere Demonstration von Gurdjieffs telepathischen Fähigkeiten - George H. Cornelius 1913-2002

George H. Cornelius
21.5.1913 - 20.6.2002

Ich werde mit einer Anekdote von George Cornelius schließen. Wenn man es glauben darf, ist es ein Zeichen dafür, was durch Arbeit möglich ist. Er hatte Gurdjieff getroffen und mit ihm gearbeitet. Er wurde in die Türkei geschickt, wo er so krank wurde, dass man befürchtete, er würde sterben. In seinem Delirium sah er ein Foto von Gurdjieff - und ich muss sagen, ich frage mich, wie das zustande kam, wenn er es nicht mitgebracht hatte - und ließ es in seinem Zimmer aufhängen (obwohl er im Delirium war?).

Wie dem auch sei: 

George beugte sich vor und sah mich direkt an: „Plötzlich hörte ich ihn sprechen. Seine Stimme klang wie ein Wind, der im Winter durch vereiste Telefonleitungen pfeift - haben Sie dieses Geräusch jemals gehört? - und sagte: „Keine Sorge, Amerikaner, du stirbst nicht.“

Sobald George dazu in der Lage war, kehrte er nach Paris zurück...

Die ersten Worte von Gurdjieff an ihn kamen abrupt, wie ein kleiner Donnerschlag zwischen zwei Momenten:

„Du glaubst jetzt, nicht wahr, Amerikaner? Ich sage nicht sterben: nicht sterben.“

Quelle: https://www.josephazize.com/2022/08/04/allen-roth-on-sherborne-pt-3/

ORF Radiosendung - Eine Annäherung an George I. Gurdijeff

„Religion ist Handeln“

https://religion.orf.at/radio/stories/3221688/

Eine Annäherung an George I. Gurdijeff. Den einen gilt er als vielseitiges spirituelles Genie, andere halten ihn für einen verführerischen Esoteriker: George I. Gurdijeff hinterließ als Schriftsteller zahlreiche Werke, war Tänzer und Choreograf und komponierte Musik.

Gurdijeff wurde 1866 im armenischen Alexandropol (heute Gjumri, Armenien) geboren, das zu seinen Lebzeiten zum Russischen Reich gehörte. 1949 starb er in Paris. Bekannt wurde er als Lehrer des sogenannten Vierten Weges und Begründer einer weltweiten und verzweigten Anhängerschaft.

Gurdijeff reiste seit seiner Jugend jahrzehntelang durch Zentralasien, Nordafrika und Europa, um das Weisheitswissen der unterschiedlichen spirituellen Traditionen kennenzulernen. Seine Erfahrungen auf der Suche nach Wahrheit beschrieb er in dem Werk „Begegnungen mit bemerkenswerten Menschen“. In der Öffentlichkeit begann er 1908 in Taschkent zu wirken und gründete 1912 Studiengruppen, deren Teilnehmer und Teilnehmerinnen in täglichen Übungen ein umfangreiches esoterisches Wissen anwenden sollten. Ziel war es, die Menschen zu einer „voll- und eigenständigen Entwicklung ihres menschlichen Potenzials“ zu befähigen. Sein bekanntester Schüler P. D. Ouspensky begann ab 1915 über Gurdjieffs Denken zu publizieren.

Seine Berühmtheit wuchs dadurch auch in Westeuropa. Gurdijeffs weitere Stationen waren Tiflis, Konstantinopel, die Gartenstadt Hellerau bei Dresden, Berlin, London, die USA und dann Paris, wo er blieb. Seine jüdischen Schüler schützte er während des Zweiten Weltkriegs vor der Deportation der Pariser Juden und brachte sie 1942 in Sicherheit. Bekannt wurde Gurdijeff durch den sogenannten Vierten Weg: Gurdjieff sieht dies als Synthese und Weiterentwicklung der drei traditionellen Wege zur Evolution des Denkens (Yogi), des Fühlens (Mönch) und des Körpers (Fakir). Demnach verläuft der Vierte Weg im täglichen Leben in drei idealerweise synchronen Linien unter der Führung eines erfahrenen Lehrers: Auch das in spirituellen Kreisen heute noch populäre „Enneagramm“ geht auf ihn zurück.

Gurdjieff war ohne Zweifel ein Esoteriker, der über Zugang zu verborgenem Wissen verfügte

Studiert man freilich Gurdjieffs Werk, so drangt sich ein Gedanke auf: Gurdjieff wollte gar nicht der Heiler sein, als den ihn nicht wenige Zeitgenossen sehen wollten. Sein Ziel war es vielmehr, 

"Sinn und Zweck des menschlichen Daseins auf der Erde" 

zu erkennen und dieses Wissen so vielen Menschen wie nur möglich zu offenbaren.

Nach Gurdjieff ist der Mensch so lange ein mechanisch funktionierender Roboter, wie sein eigentliches innerstes Ich noch schlaft. Der Mensch muss aufhören, eine "schlafende Marionette" zu sein. Solange alle Menschen schlafen, wird es nach Gurdjieff auch Kriege geben, in denen menschliche Automaten andere menschliche Automaten zu töten versuchen.

Gurdjieff war ohne Zweifel ein Esoteriker, der über Zugang zu verborgenem Wissen verfügte. Er stellt im Kreise der Esoteriker eine Ausnahme dar. Die meisten Esoteriker suchen nach der Möglichkeit, etwa durch rituelle, ans Magische erinnernde Übungen den Geist (wieder) dem Göttlichen näherzubringen. Gurdjieff hingegen ließ körperliche Übungen praktizieren, um zunächst ein höheres Bewusstsein zu erlangen. Das wiederum sah er aber als Voraussetzung für den Erhalt des materiellen Universums, der Schöpfung in ihrer Gesamtheit, an. Seine Einstellung war also insofern zutiefst materialistisch, als durch geistige Übungen die materielle Welt des Universums vor der Auflösung bewahrt und erhalten werden sollte.

Walter-Jörg Langbein - Das Grosse Buch der Esoterik

Jean Toomer über die Gurdjieff Movements

Es gab Vorführungen von Gymnastikübungen. In den vergangenen Jahren hatte ich sowohl schwedische als auch deutsche Gymnastik praktiziert. In jüngerer Zeit hatte ich einige der von F. Matthias Alexander erarbeiteten Übungen zur bewussten Steuerung des Individuums kennengelernt.

Nirgendwo und zu irgendeiner Zeit bin ich auf Übungen gestoßen, die in meinem Denken und Fühlen mit denen von Gurdjieffs Schülern vergleichbar waren. Diese schienen den Körper zu ergreifen und ihn buchstäblich neu zu erschaffen. Zu sehen, wie sie vollzogen wurden, weckte in mir den Wunsch, sie zu machen. Ihre Anziehungskraft beschränkte sich nicht auf das Physische. Für mich waren sie seltsam schön und auf eine Weise, die ich nicht erklären konnte, tiefgründig. Das sind keine rein manuellen Bewegungen. Sie umfassten den ganzen Menschen, da war ich mir sicher, und sie waren Mittel im Dienste eines im Wesentlichen religiösen Ziels.

Es gab Tänze und heilige Tänze. Von Zeit zu Zeit hatte ich einige der einzelnen Tänzer, Gruppen und Ballette gesehen, die nach New York kamen. So einen Tanz hatte ich noch nie erlebt. Es schien einer anderen Kategorie, einer anderen Welt anzugehören.

Besonders ein Tanz, ein Tanz namens „Die Initiation einer Priesterin“, beeindruckte mich als einfach großartig. Es war reine Religion. Ich hatte das Gefühl, dass ich Mitglied des Instituts werden wollte, schon allein deshalb, um diesen Tanz zu lernen und daran teilzunehmen.

Jean Toomer

Quelle: Jean Toomer - Why I entered the Gurdjieff Work

Movements Seminare 2024

Gurdjieff - Auf der Suche nach einer Seele 1936

"Der Mensch hat in seiner Geschichte immer geglaubt, eine Seele zu haben, und danach gesucht. Das ist das Ziel aller Religionen. Wenn ich im normalen Leben gefragt würde, ob der Mensch eine Seele hat, würde ich nein sagen, denn im Allgemeinen hat der Mensch keine. Bevor der Mensch eine Seele haben kann, muss er ein "Ich" haben. Erst wenn er ein "Ich" erreicht, kann er eine Seele entwickeln."

"Es gibt vier Möglichkeiten. Vergleichen wir einen gewöhnlichen Menschen mit einer Dreizimmerwohnung. Das Esszimmer stellt seinen Organismus dar, sein Bewegungszentrum, den Ort, an dem er isst und sich um die Bedürfnisse der Erhaltung und Entwicklung des Körpers kümmert. Das Wohnzimmer repräsentiert sein Gefühlszentrum und das Schlafzimmer ist sein mentales Zentrum. Aber dieser Wohnung fehlt ein Badezimmer, dass wir das "Ich"-Zimmer nennen werden. In der gewöhnlichen Dreizimmerwohnung dieses Mannes herrscht Unordnung. Im Esszimmer ist das Dach undicht, im Wohnzimmer fehlt der Boden oder die Fensterscheiben im Schlafzimmer sind zerbrochen. Nichts wurde gewaschen, gestrichen oder repariert. Möglicherweise ist nur ein Zimmer möbliert. Oder die Möbelstücke, die ins Schlafzimmer gehören, sind im Esszimmer verstreut oder stehen auf dem Tisch im Wohnzimmer. Das Gebäude selbst könnte in den Slums liegen."

"Der Mensch hat drei Wege ausprobiert, um die Seele zu finden. Der erste Weg besteht darin, nur im Esszimmer zu leben - den Körper zu entwickeln, ihn großen Unternehmungen und Leiden auszusetzen. Dieser Weg wird Fakirismus genannt und wird von ungebildeten Männern praktiziert. Wenn einer dieser Fakire durch Zufall den Weg zu einer Seele findet, wäre es nur einer von tausend Menschen und würde dafür fünfzig Jahre brauchen."

"Ein anderer Weg führt über das Wohnzimmer oder das Mönchtum. Hier haben Menschen versucht, über die Religion durch das Gefühlszentrum und übersinnliche Erfahrungen eine Seele zu finden. Nur einer von tausend könnte Erfolg haben, aber wenn er es schaffen würde, würde er nur fünfundzwanzig Jahre brauchen. Dann könnte er ins Schlafzimmer gehen."

"Der beste Weg von den dreien ist der dritte Raum, das Schlafzimmer oder das mentale Zentrum, über Wissen. Wenn er hier Erfolg hat, würde er etwa zehn Jahre brauchen. Das nennt man Yogismus. Aber es gibt einen Vierten Weg. Diesen nennt man auch Yogismus, aber es ist anders, weil diese Art von Yogi durch „Vererbung“ ein Geheimnis hat - Geheimnisse der Eingeweihten. Auf diese Weise kann ein Mann, der die Möglichkeit dazu hat, mit einem Lehrer die Arbeit in sechs Monaten erledigen und dann sein eigener Lehrer sein."

"Ich bin der Vertreter des Vierten Weges. Und ich habe keinen Konkurrenten (Rivalen). Gewöhnliche Yogis zum Beispiel, die diese Geheimnisse nicht kennen, liegen drei Stunden am Tag, um zu lernen, wie man die Luft nutzt. Mit meinen geheimen Abkürzungen könnten sie das in fünf Minuten schaffen - tatsächlich wie von Zauberhand die aktiven Elemente, die sie brauchen, aus der Luft, wie aus einem Glas trinken."

"Der Mensch, wie er ist, hat drei oder vier Persönlichkeiten anstelle eines "Ichs". Jeden Tag ist er ein anderer Mensch, je nachdem, welches Zentrum der Schwerpunkt des Tages ist. Erst nachdem er sein "Ich" geschaffen hat, kann er beginnen, eine Seele zu entwickeln? Und wenn er dies nicht tut, wird er als die Scheiße(merde) sterben, als die er geboren wurde." 

Er unterbrach hier, um noch einmal das Beispiel der Flüsse zu nennen, und schloss:

"Bevor der Mensch ein Badezimmer, sein Ich-Zimmer, einrichten kann, muss er zunächst seine alte Wohnung reparieren. Manchmal ist es billiger, ein komplett neues Zimmer zu bauen, alle Möbel wegzuwerfen, jedes Zimmer neu einzurichten und jedes neue Objekt an seinem richtigen Platz zu platzieren. Dann kann das Badezimmer gebaut werden und es wird ein Ort sein, an dem man ein Baby großziehen kann, mit geordneten Räumen, damit man in Ordnung leben kann."

"Ich bin der Architekt für Wohnungen – ich untersuche die alte Wohnung, die Nachbarschaft, erkläre, welche Sanierungsarbeiten durchgeführt werden müssen und mache den Kostenvoranschlag für die Arbeiten."

Quelle: Solita Solano - Gurdjieff and the Women of the Rope

J.B. Priestley über Gurdjieffs Ideen

Das ausgeklügelte Denksystem zu Verhalten und psychologischer Entwicklung, dass Gurdjieff und sein führender Schüler Ouspensky lehrten, wurde von ihnen und ihren Schülern als die Arbeit bezeichnet. 

Es ist erstaunlich, wie wenig öffentliche Aufmerksamkeit der Arbeit gewidmet worden ist. Die britischen Gurdjieff Gruppen beeindruckten nicht so sehr durch die Zahl ihrer Mitglieder, denn durch ihre Qualität. Jede Vorstellung, dass diese Bewegung zum Wohle von Scharlatanen von reichen dummen Frauen finanziert wurde, kann sogleich verworfen werden. Das intellektuelle Niveau von Gurdjieffs und Ouspenskys ergebensten Schülern war enorm hoch.

In der Tat hat die Arbeit einen semi-orientalischen Hintergrund und stammte aus mysteriösen Quellen in Zentralasien, wo Gurdjieff angeblich Jahre auf der Suche nach esoterischen Wahrheiten, der geheimen esoterischen Weisheit, verbracht hatte.

Aber die Arbeit ist weit entfernt von den üblichen soften und sentimentalen Doktrinen des höheren Denkens, von Theosophie und dem Rest. Sie ist hart, anspruchsvoll, verbissen, unsentimental. Sie besteht darauf, dass Menschen unermüdliche Anstrengungen auf sich nehmen, um sich vom

Wach-Schlaf zu befreien.

Und während einige Aspekte der Arbeit auf mich so dubios wirken, wie Gurdjieffs Behauptung, er habe aus ungenannten abgelegenen zentralasiatischen Klöstern diese altertümliche Weisheit errettet, so enthüllt er einige oft erstaunlich originelle Einsichten und einiges der einfacheren Arbeit an sich selbst

bringt tatsächlich exzellente Resultate.

Ob nun Gurdjieff ein neuer Prophet war oder ein nahöstliches Original, zwei Drittel Genie, ein Drittel Scharlatan, er wusste sicherlich sehr viel mehr über unser allgemeines Menschsein, als die meisten von

uns es wissen.

 J.B. Priestley - Man and Time (1964)

Charles Daly King´s unheimliche Erfahrung von "Schlafenden Menschen"

Wieder einmal veränderte sich die Szene unerwartet und mit erschreckender Plötzlichkeit, als ob ein Bühnenbild augenblicklich durch ein anderes ersetzt worden wäre. Doch jetzt waren es vor allem die anderen Menschen, die im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit standen.

Sie sahen tot aus, wirklich tot. Man erwartete Anzeichen von Verfall, aber natürlich gab es keine. Was man sah, war völlige Bewusstlosigkeit, Dutzende Marionetten, die sich nicht selbst bewegten, sondern von einer ihnen fremden Kraft bewegt wurden und mechanisch und ziellos ihren automatischen Bahnen folgten.

Einige der Münder waren offen und sahen aus wie Löcher in Papp-Kartons. Die Gesichter waren ausdruckslos; Sogar diejenigen, auf denen sonst ein Ausdruck erkennbar gewesen wäre, waren jeglicher Bedeutung beraubt worden, und man sah, dass diese Ausdrücke nichts mit den Wesen zu tun hatten, die sie trugen.

Zum ersten Mal wurde das Konzept des Zombies glaubwürdig.

Charles Daly King - The States of Human Consciousness

Ernst Jünger nannte Gurdjieff einen "merkwürdigen Kaukasier"

Auch scheint die Zahl der Geister zuzunehmen, die wissen, daß selbst technisch gesehen, das geistliche Leben über Formen verfügt, die wirkungsvoller sind als die militärische Disziplin, das sportliche Training oder der Rhythmus der Arbeitswelt.

Ignatius wußte das, und von diesem Wissen leben auch heute Sektenbildner und Führer kleiner Kreise, deren Absichten schwer zu beurteilen sind, wie, um ein Beispiel zu nennen, Gurdjieff, ein in vieler Hinsicht merkwürdiger Kaukasier.

Ernst Jünger - Der Waldgang S. 96

A.R. Orage´s Mantra - strahlender als die Sonne, reiner als der Schnee

Strahlender als die Sonne, 

reiner als der Schnee, 

subtiler als der Äther ist das Selbst, 

der Geist in meinem Herzen. 

Ich bin dieses Selbst,

dieses Selbst bin ich.

More radiant than the sun,

purer than the snow,

subtler than the ether, is the Self,

the spirit within my heart.

I am that Self, that Self am I.

Quelle: A.R. Orage - Gurdjieff´s Emissary in New York

Gurdjieff - Ich bin Beelzebub

"Ich bin Beelzebub, der durch das Sonnensystem reist und meinem Enkel die Geschichte aller Länder erzählt, die wir passieren. 

Wir beginnen mit Atlantis und enden mit einem Bild vom Amerika der Zukunft."

G.I. Gurdjieff

Quelle: Interview mit Isabel Rose, New York Herald Tribune, 28. Januar 1931

Fritz Peters - Gurdjieff hatte eine spezielle Mission auf diesem Planeten

Angesichts seiner „Stellung“ in der heutigen okkulten Welt wundert es mich nicht, dass mich einige Leute um die Zeit mit ihm beneiden. Allerdings beunruhigt mich ihre Annahme, ich wüsste etwas über seine Ideen. Natürlich weiß ich etwas über sie, aber ich bin und war nie ein „Intellektueller“.

Warum Gurdjieff eine Mission hatte oder eine Schule gründen musste, ist mir ein Rätsel. Ich akzeptiere einfach – und nehme es kritiklos hin –, dass er Beelzebub war und anscheinend von jemandem oder etwas geschickt wurde, um etwas für diesen Planeten zu tun.

Die Idee erschreckt mich nicht mehr als die Geschichten über unbekannte Flugobjekte oder die Tatsache, dass Menschen den Mond betreten haben. Manchen zufolge war Gurdjieff auch ein Mann namens Dordjieff, der Tibet verteidigte, als es von England überfallen wurde. Er selbst sagte mit einem boshaften Grinsen im Gesicht, dass er auch Rasputin sei. Vielleicht war er es. Ehrlich gesagt weiß ich es weder, noch ist es mir auf lange Sicht egal.

Er war der vernünftigste, logischste, interessanteste, wohlwollendste, weiseste, derbste, gröbste, obszönste, witzigste und vielseitigste Mensch, dem ich je in meinem Leben begegnet bin oder dem ich jemals zu begegnen erwarte. Tatsächlich reicht einer aus.

Fritz Peters

Fritz Peters - Balanced Man

Pamela L. Travers über ihren Lehrer G.I. Gurdjieff

P. L. Travers, der Autorin von „Mary Poppins“, schaute aus dem Fenster nach mir, als ich ankam. Groß, stattlich und sehr „englisch“ in Auftreten und Ton, öffnete sie die Tür ihres Mary-Poppins-Hauses in einer Mary-Poppins-Straße im Londoner Stadtteil Chelsea und führte mich in ihr Wohnzimmer. Auch sie hatte die Gurdjieff-Augen: klar, blau und durchscheinend.

„Ja, ich kannte Gurdjieff. Ich wurde 1938 ohne jede Vorbereitung zu einem Treffen mit ihm nach Paris gebracht“, sagte sie. „Ich wusste nichts, ich hatte zum Glück keine Erwartungen, deshalb war der Schock, ihn zu sehen, nachhaltig.“ Sie schloss die Augen und versuchte, die Erinnerung wieder einzufangen.

"Er war ein gelassener, massiver Mann, der einen mit einem langen, nachdenklichen, allwissenden Blick ansah. Ich fühlte mich in einer Präsenz. Er hatte eine gewisse Qualität, die man mythologisch nennen könnte. Später, als ich seine Schülerin wurde, empfand ich immer dasselbe: Er war ein Mann, den man erkannte, aber man wusste nicht, was man erkannte."

"Als wir in Gurdjieffs Gegenwart waren, spürten wir, wie seine Energie in uns eindrang. Er konnte dies auf jeden im Raum übertragen. Er hatte etwas sehr Erhabenes, das außerhalb unseres Verständnisses liegt. Aber seine bloße Anwesenheit verströmte Energie. Seinen Blick zu empfangen bedeutete, einen Moment der Wahrheit zu empfangen, der oft sehr schwer zu ertragen war."

"Es war nicht nötig, ein Wort zu sagen, sein Blick genügte. Dort zu sitzen und ihm gegenüber zutreten war im kosmischen Sinne Dynamit. … Er hat nie etwas erklärt. Man musste lernen, Dinge so gut wie möglich mitzubekommen. Er würde eine Geschichte erzählen, die bei vielen zum Lachen und bei anderen zu Tränen führen würde, denn sie wussten, dass die Bedeutung der Geschichte eine Lektion für sie war. Ein Meister wie Gurdjieff ist nicht jemand, der diese oder jene Idee lehrt. Er verkörpert selbst die Lehre."

"Ich glaube, ich habe in ihm gesehen, was jeder wahre Meister hat: eine gewisse Opferbereitschaft, als wäre er eindeutig für andere erschienen."

…

"Als ich Gurdjieff das letzte Mal sah, kurz bevor er starb, sagte er, er würde mir für den Rest meines Lebens etwas geben. Und er tat es. Ich weiß, dass ich das irgendwie erhalten habe."

Sie versuchte nicht zu erklären, was dieses „Etwas“ war.

Veröffentlicht in der New York Times 1979

https://www.nytimes.com/1979/07/29/archives/getting-in-touch-with-gurd-jieff.html

Gurdjieffs Gespräche und Vorträge 1914-1934 - eine neue, exklusive Übersetzung von Frank Brück

 Deutsche Erstübersetzung des 2014 erschienen "Gurdjieffs Early Talks 1914-1931".

Amazon Link:

Gurdjieffs Gespräche und Vorträge 1914-1934

Die Vorträge in diesem Band sind keine wortwörtlichen Mitschriften. In den frühen Jahren von Gurdjieffs Vermittlung der Lehre des vierten Weges erlaubte er nur selten, dass während seiner Vorträge Notizen gemacht wurden. Die meisten seiner frühen Vorträge wurden im Nachhinein von Schülern niedergeschrieben, die entweder einzeln oder gemeinsam anwesend waren, und sollten als Erinnerungen an das verstanden werden, was die Leute glaubten, dass Gurdjieff gesagt hatte.

Die Vorträge stammen aus Bibliotheksarchiven, privaten Sammlungen und von Einzelpersonen aus der ganzen Welt. Sie sind chronologisch geordnet und werden in dieser Ausgabe zum ersten Mal in ihrer Gesamtheit präsentiert.

Über einhundert authentische Vorträge, unverändert und ungekürzt.

Bebildert und mit einem Register versehen.

weitere Arbeiten von Frank Brück:

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https://dervierteweg.blogspot.com/2023/02/eine-neue-ubersetzung-von-frank-bruck.html

https://dervierteweg.blogspot.com/2023/04/denis-saurat-die-drei-konventionen.html

Jerry Brewster - Eine Spirituelle Physik

Jerry Brewster - Eine Spirituelle Physik

Deutsche Erstübersetzung von "Jerry Brewster - Spiritual Physics (2014)"

Die Sichtweise einer anderen Generation auf die Arbeit von G.I. Gurdjieff. Ein praxisorientierter Leitfaden zur Wissenschaft, bekannt unter dem Namen "Der Vierte Weg".

übersetzt von Heiner Jakobi

erschienen im Verlag Edition ImPress

nur bestellbar über folgende Email:

mvs@kidslife-magazin.de

Jerry Brewster war Gruppenleiter der Gurdjieff Arbeit in New York City. Er studierte persönlich bei Mrs. Sutta, Christopher Fremantle, Mme de Hartmann, Mme de Salzmann, Henri Tracol und Michel de Salzmann. Er folgte den Lehren von G. I. Gurdjieff; heute besser bekannt als „Der Vierte Weg“. Er widmete über 50 Jahre seines Lebens der Praxis und Lehre dessen, was als „die Arbeit“ bekannt wurde, und unternahm große Anstrengungen, das Verständnis davon zu erweitern. Jerrys Sicht auf das Werk war sehr wissenschaftlich, daher der Name „Spirituelle Physik“, den er vor seinem Tod im Jahr 2009 vorschlug. In diesem Buch gibt es ein Kapitel, das Jerrys persönliche Suche nach dem Verständnis des Enneagramms vorstellt.